《老子》

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(资料图)

作者：老子

推荐语：反者道之动，弱者道之用

01

出生入死

出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

02译文

人出世为生，入地为死。属于长寿的，（大概）占了十分之三；属于短命的，（大概）占了十分之三；因为过度求生反而走向死地的人，（大概）也占了十分之三。这是为什么呢？因为他们太过求生了。

听说善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会被兵器所伤害；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。这是为什么呢？

因为善于养护生命的人不会踏入死亡的范畴。

03正文释微“出生入死。”

意思是人出世为生，入地为死。《韩非子·解老》：“人始于生而卒于死。始之谓出，卒之谓入，故曰"出生入死’。”这里泛指人的一生。

但在这一生当中，我们每个人的寿命却不尽相同，有的人可以长寿，有的人则短暂而逝，有的人可以颐养天年，有的人却半道而殂，这是因为什么呢？老子解释道：

“生之徒，十有三；死之徒，十有三；而民生生，动皆之于死地，亦十有三。夫何故？以其生生。”

意思是属于长寿的，（大概）占了十分之三；属于短命的，（大概）占了十分之三；因为过度求生反而走向死地的人，（大概）也占了十分之三。这是为什么呢？因为他们太过求生了。

关于“十有三”，历代注解者有较多争议，如《韩非子·解老》云：“人之身三百六十节，四肢九窍，其大具也。四肢与九窍十有三者，十有三者之动静尽属于生焉。属之谓徒也，故曰："生之徒也十有三。’至其死也，十有三具皆还而属之于死，死之徒亦十有三。故曰："死之徒也十有三。’将“十有三”解释为“四肢九窍”，此解意甚不通，今人多从王弼解：“"十有三’，犹云十分有三分。”司马光注：“大约柔弱以保其生者三，刚强以速其死者三，虽志在爱生而不免于趋死者亦三。其所以爱生而趋死者，由其自奉养太厚故也。”（《道德真经论》）

“而民生生，动皆之于死地，亦十有三”，此处各本也是略有差异，如王本作“人之生动之于死地”，傅奕本作“而民之生生而动”，刘笑敢先生对此曾有详细考证，可见于《老子古今：五种对勘与析评引论 》这里就不再赘述了，此从帛书本。

老子从生命的长度进行划分，将人分为三类。一是本身就比较长寿的生之徒，这部分大概占十之有三，其二是本身就比较短寿的死之徒，这部分大概也占十之有三，但还有十之有三则是如果顺应自然规律，原本可以长寿的生之徒，但由于过度求生，反而走向了道的反面，过早得死亡了。

什么叫作过度求生呢？其指的就是太过放纵自己的欲望，过度追求物质财富和权力地位，沉迷于各种娱乐和享乐活动，却不知道知止的重要性，这类人虽渴望继续享受这种生活方式，追求长生之道，但由于违背了道清静无为的运行趋势，因此难以长久。

之后老子又说了一段看起来极为玄幻的言辞：

“盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵；兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃”

意思是，听说善于养护生命的人，在陆地上行走不会遇到犀牛和老虎，在战争中不会被兵器所伤害；犀牛用不上它的角，老虎用不上它的爪，兵器用不上它的刃。

接下来自问自答，

夫何故？以其无死地。

（这是为什么呢？因为善于养护生命的人不会踏入死亡的范畴。）

有人可能会提出疑议：这说的不就是长生不老的境界吗？其实不然，老子和庄子都没有对长生不老的执念，相反，他们都将生命的轮转视为极为自然乃至于极为必要的一个组成部分，如十三章所言：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”庄子亦云：“孰知死生存亡之一体者。”可见，生和死本就是道的一体两面，旧的存有的毁才能指向新的事物的生。

这里说的“善摄生者”不会被外器所伤，不会踏入死亡的范畴，更多是一种象征，表明与道同在者，超越了生命本身的相对性和局限性，不会受到任何外界力量的作用，也不再为外在的环境所侵扰。他们把万物都视为同一，“物无非彼，物无非是”。

天地万物本都是根源性的道所化生，从道的角度出发，各种事物也不存在其对立的一面，自然没有自体和彼者的分别，即使是生死也不过是一件小事，如庄子所言：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”（死生是极大的事，却不能影响到他，即使天地翻覆，他也不会随之遗落毁灭。他洞悉无所凭借的道理而不随外物的变化而变化，顺任万物的变化而固守万物的根本。）

在《庄子·逍遥游》中，曾这样描绘与道合一的人，几乎和老子笔下的“善摄生者”表现一致：“之人也，之德也，将旁礴万物以为一，世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤：大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不热。是其尘垢秕糠将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事？”到了这种境地，真可谓神游太虚，自在逍遥，无以为生，不知其死了。

插句题外话，尽管老子和庄子如今都被视作道家哲学两位奠基人，并在道的运用上多有共识，但他们所认为道的最高化身，即老子口中的圣人和庄子笔下的至德者还是有些许区别的。

庄子的至德者会更偏向于超凡脱俗的仙人形象，不愿被世俗之事牵扰，他的最高人生目标是“逍遥游”，即一种超越现实的，纯粹、完整、抽象的个体精神自由，这种思想在后世文学，艺术上有着广泛运用。而老子的圣人则更注重应用层面，圣人通过对道的理解和把握，实现无为之治，其最高社会理想是“自然”。

这也反应了老子和庄子之间的根本差异，老子论道，是出于对万民的慈爱和不忍之心，如其所言：“吾有三宝：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”，这里的“慈”就是一种没有特定对象，不求对等，不求回报的慈悲之爱。老子是想以此告诫统治者如何顺应天道，如何爱民，如何治国。

庄子则更注重“独与天地精神往来”的精神自由，更洒脱超然，纯粹关乎于个体生命的完成，这种思维的变化和他所处的时代背景息息相关，对此感兴趣的朋友可以去看刘笑敢先生所著的《庄子哲学及其演变》，这里就不多延展了。

如果说老子论道是治理之术，自然之道，那么庄子论道则是生命哲学，精神超脱，两者并无高低，只能说各有侧重。

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